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T22n1425_p0359b06║   摩訶僧 祇律卷第十七
T22n1425_p0359b07║   
T22n1425_p0359b08║   　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅
T22n1425_p0359b09║   　　　　共法顯譯
T22n1425_p0359b10║   明單提九十二 事 法之 六
T22n1425_p0359b11║   佛住 舍衛城。廣說如上。爾時佛告諸比丘。如
T22n1425_p0359b12║   來以 一 食故。身體輕便 。得安樂住 。汝等亦應
T22n1425_p0359b13║   一 食。一 食故身體輕便 。得安樂住 。爾時尊者
T22n1425_p0359b14║   跋陀利 白佛言。世 尊。我不堪一 食。何 以 故。我
T22n1425_p0359b15║   朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利 。汝不能一
T22n1425_p0359b16║   食者。晨起持二 鉢入 村乞食。一 鉢朝食。一 鉢
T22n1425_p0359b17║   中食故。是二 食。如是第二 第三教。猶言不堪。
T22n1425_p0359b18║   爾時諸弟子盡。受世 尊教。唯除跋陀利 。跋陀
T22n1425_p0359b19║   利 慚愧故。三月不到 佛所。如跋陀利 線經中
T22n1425_p0359b20║   廣說。
T22n1425_p0359b21║   復次佛住 舍衛城。爾時諸比丘非時乞食。為
T22n1425_p0359b22║   世 人所譏。云 何 沙門釋子非時乞食。忘失道
T22n1425_p0359b23║   果。何 道之 有。諸比丘聞已。以 是因緣。往白世
T22n1425_p0359b24║   尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。正應
T22n1425_p0359b25║   為世 人所譏。從今日後不聽非時乞食。此中
T22n1425_p0359b26║   亦應如優 陀夷線經中廣說。復次佛住 舍衛
T22n1425_p0359b27║   城。廣說如上。爾時比丘日暝食。為世 人所
T22n1425_p0359b28║   譏。云 何 沙門釋子夜食。我等在家人尚不夜
T22n1425_p0359b29║   食。此輩失沙門法。何 道之 有。諸比丘聞已。以
T22n1425_p0359c01║   是因緣。往白世 尊。佛告諸比丘。汝等夜食。正
T22n1425_p0359c02║   應為世 人所嫌。從今日後前 半日聽食。當取
T22n1425_p0359c03║   時。若作脚影若作刻 漏。
T22n1425_p0359c04║   復次佛住 舍衛城。廣說如上。爾時諸比丘食
T22n1425_p0359c05║   前 入 聚落乞食。食後詣諸園池水上。世 人聚
T22n1425_p0359c06║   集遊戲處乞食。為世 人所譏。汝等看是沙門
T22n1425_p0359c07║   釋子。於我等家中乞。今來池上。復從我乞。壞
T22n1425_p0359c08║   失道法。何 道之 有。諸比丘聞已。以 是因緣。往
T22n1425_p0359c09║   白世 尊。佛言。呼是比丘來。即呼來已佛問上
T22n1425_p0359c10║   事 。汝實爾不。答言。實爾世 尊。佛問比丘。汝
T22n1425_p0359c11║   晨朝乞食用作何 等。答言時食。復問。汝食後
T22n1425_p0359c12║   乞者。復作何 等。答言。舉作明日食。佛告比
T22n1425_p0359c13║   丘。汝云 何 停 宿食食。從今日不聽非時食。不
T22n1425_p0359c14║   聽停 食食。
T22n1425_p0359c15║   復次佛住 王舍城廣說如上。爾時尊者跋陀
T22n1425_p0359c16║   利 慚愧得意故。入 聚落時。如入 軍陣。爾時捉
T22n1425_p0359c17║   兩鉢。入 聚落乞食。得已一 鉢作今日食。一 鉢
T22n1425_p0359c18║   作明日食。時諸比丘欲入 聚落乞食。呼跋陀
T22n1425_p0359c19║   利 言。長老。共入 聚落乞食去來。答言。汝等
T22n1425_p0359c20║   自去。我不能去。諸比丘言。長老。大得善利 。
T22n1425_p0359c21║   汝能一 食得二 日安隱。答言。我不一 食得二
T22n1425_p0359c22║   日安隱。我入 聚落時。如入 軍陣。故便 持兩鉢。
T22n1425_p0359c23║   并乞二 日食。諸比丘聞已。以 是因緣往白世
T22n1425_p0359c24║   尊。佛言。呼跋陀利 來。即呼來已。佛問跋陀
T22n1425_p0359c25║   利 。汝實爾不。答言。實爾。佛言汝雖欲省眾緣
T22n1425_p0359c26║   事 。從今日後不聽汝非時食。不聽停 食食。如
T22n1425_p0359c27║   跋陀利 線經中廣說。
T22n1425_p0359c28║   復次佛住 舍衛城。廣說如上爾時阿那律在仙
T22n1425_p0359c29║   人山岐黑方石上。曬穢爛麥飯。佛即以 神
T22n1425_p0360a01║   力 。往至其所。知而故問。汝作何 等。答言。世
T22n1425_p0360a02║   尊。聲聞弟子有信 心歡喜。明日欲依。是故不
T22n1425_p0360a03║   入 聚落乞食。佛言。汝雖欲省眾因緣。從今
T22n1425_p0360a04║   日後不聽汝非時食停 食食。佛以 神力 即還
T22n1425_p0360a05║   舍衛佛告諸比丘依止舍衛城住 者。皆悉令
T22n1425_p0360a06║   集。以 十利 故。與諸比丘制 戒。乃至已聞者
T22n1425_p0360a07║   當重聞。若比丘非時食。波夜提。若比丘停 食
T22n1425_p0360a08║   食。波夜提。比丘者。如上說。非時者。若時
T22n1425_p0360a09║   過如髮瞬。若草葉過。是名非時。食者。麨
T22n1425_p0360a10║   飯麥飯魚肉。若雜食者波夜提。波夜提者如
T22n1425_p0360a11║   上說。比丘者如上說。停 食者。名過時須臾。
T22n1425_p0360a12║   須臾者。二 十念名一 瞬頃。二 十瞬名一 彈指。
T22n1425_p0360a13║   二 十彈指名一 羅豫。二 十羅豫名一 須臾。日
T22n1425_p0360a14║   極長時有十八 須臾。夜極短時有十二 須臾
T22n1425_p0360a15║   夜極長時有十八 須臾。日極短時有十二 須
T22n1425_p0360a16║   臾。食者。五 正食。五 雜正食。若一 一 停 食者。
T22n1425_p0360a17║   波夜提。波夜提者。如上說。時受非時受故受。
T22n1425_p0360a18║   不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪氷時
T22n1425_p0360a19║   受者。時受時食無罪。若時過髮瞬。若草葉。過
T22n1425_p0360a20║   此時食者。一 波夜提。停 置過須臾食者。犯二
T22n1425_p0360a21║   波夜提。犯非時食。停 食食。非時受者。非時
T22n1425_p0360a22║   受非時食。得一 波夜提。停 過須臾食者。得
T22n1425_p0360a23║   二 波夜提。非時食停 食食。如是故受。不故受
T22n1425_p0360a24║   多受少受。疾疾受。徐徐受。如是種種差別 。受
T22n1425_p0360a25║   雪者。比丘欲食雪。當從淨人受。若無淨人者。
T22n1425_p0360a26║   當洗手令淨。自取食。氷雹亦如是。是名氷雪。
T22n1425_p0360a27║   比丘晨起應淨洗手。不得直麁。洗五 指頭。復
T22n1425_p0360a28║   不得齊腋。當齊腕以 前 令淨。不得粗魯。洗不
T22n1425_p0360a29║   得楷。令血出。當以 巨磨草末若灰土淨洗手
T22n1425_p0360b01║   楷令作聲。淨洗手已。若更相楷者。便 名不淨。
T22n1425_p0360b02║   應更洗。若洗鉢已。濕時重摩拭者。已名不
T22n1425_p0360b03║   淨。當停 使燥。比丘食前 時當護淨手。若摩頭。
T22n1425_p0360b04║   若捉泥洹僧 革屣。若捉盛酥油革囊。當更淨
T22n1425_p0360b05║   洗如前 。若捉僧 伽 梨欝多羅僧 當更以 水洗。
T22n1425_p0360b06║   比丘欲出乞食時。應淨洗手。著入 聚落衣。著
T22n1425_p0360b07║   入 聚落衣已。復洗手持鉢入 聚落。若冬寒時
T22n1425_p0360b08║   內鉢著囊中。欲到 聚落邊。若池水。若流水上。
T22n1425_p0360b09║   應淨洗手。若無水者。當入 聚落中。到 比丘
T22n1425_p0360b10║   住 處。乞水洗手。若復無者往比丘尼精舍中
T22n1425_p0360b11║   求水。若復無者。當到 信 心優 婆塞家求淨水
T22n1425_p0360b12║   若復無者。當開鉢囊出鉢捉一 處乞食。得食
T22n1425_p0360b13║   已還。出聚落到 池水。若泉流水當置鉢淨草
T22n1425_p0360b14║   上然後淨洗手淨洗石。若草葉。洗已鉢中指
T22n1425_p0360b15║   所觸飯。當扟棄。已瀉飯置石上。若草葉上。
T22n1425_p0360b16║   瀉飯時不得於不淨手捉處瀉。瀉已當更
T22n1425_p0360b17║   淨洗鉢。還盛著鉢中而食。食已若有殘食。當
T22n1425_p0360b18║   瀉聚石上捨去。比丘明日復入 聚落乞食。都
T22n1425_p0360b19║   無所得。空鉢而出。不作意還從本道來。見本
T22n1425_p0360b20║   石上飯聚故在。若有淨人。當使淨人授已得
T22n1425_p0360b21║   食。若無淨人者。有烏鳥食處。當淨扟。却
T22n1425_p0360b22║   得自取食。若淨人持不淨手。行麨飯僧 。上
T22n1425_p0360b23║   座得不淨。餘者得名為淨。若淨人持淨麨。
T22n1425_p0360b24║   瀉不淨麨上得扟其上。若持不淨麨。瀉
T22n1425_p0360b25║   淨麨上。一 切不淨。若持淨麨。瀉置不淨
T22n1425_p0360b26║   器中。得扟取中央。若抖擻筐一 切不淨。若
T22n1425_p0360b27║   比丘食麨時。以 手摩口。即名不淨。當更洗
T22n1425_p0360b28║   手。若兩手相楷摩者。即名不淨。當更洗。若比
T22n1425_p0360b29║   丘病須粥當使淨人煮。若阿練若處。淨人難
T22n1425_p0360c01║   得者。得自淨。洗不受膩。鎗銚著水。得自然
T22n1425_p0360c02║   火令沸。使淨人知著米。著米已。比丘不得復
T22n1425_p0360c03║   然。當使淨人。然沸已。若淨人欲去。得受取
T22n1425_p0360c04║   自然煮熟。熟已與病人。若比丘。服吐下藥。醫
T22n1425_p0360c05║   言應與清粥。若不得者便 死當云 何 。爾時應
T22n1425_p0360c06║   以 洮米泔汁。槽盛漬病比丘。若病人不堪
T22n1425_p0360c07║   者。取不破稻穬麥七過淨洗。盛著囊中繫
T22n1425_p0360c08║   頭。淨洗器煮之 。不得令稻頭破。若破者不得
T22n1425_p0360c09║   與病比丘。若阿練若處。淨人病還使淨人煮
T22n1425_p0360c10║   粥與。若無淨人者。得淨穀已。比丘得自舂。作
T22n1425_p0360c11║   粥與淨人。淨人若食不盡。比丘不得自食亦
T22n1425_p0360c12║   不得與餘。比丘是故說。
T22n1425_p0360c13║   佛住 舍衛城。廣說如上。時有居士生一 女。
T22n1425_p0360c14║   端正無雙。父母歡喜。滿月已為作吉祥會。父
T22n1425_p0360c15║   母作是念。此女端正。世 之 希有。若國王聞者。
T22n1425_p0360c16║   或能強取。我當為作不吉之 字。即字為瞎眼。
T22n1425_p0360c17║   此女漸漸長大。王相師見之 。即問言。此誰家
T22n1425_p0360c18║   女。有人答言。某甲居士女。王相師作是念。此
T22n1425_p0360c19║   女人相應。為王大夫人。相師即白王言。某甲
T22n1425_p0360c20║   有女。貴相應為皇后。便 可納之 。王即遣人往
T22n1425_p0360c21║   問此女名字何 等。即答言。字瞎眼。即還報王。
T22n1425_p0360c22║   王言。此字不吉。非我所須。後有人娶已。父母
T22n1425_p0360c23║   呼歸家中。夫主 遣使呼婦。婦家答言。當送即
T22n1425_p0360c24║   辦送女之 具 。作種種餅。比丘次行乞食到 其
T22n1425_p0360c25║   家。女母見比丘。信 心歡喜言。尊者須餅不。答
T22n1425_p0360c26║   言須。即與種種餅。滿鉢持去。是比丘得是餅
T22n1425_p0360c27║   已。還精舍喚諸知識比丘共食諸比丘言長
T22n1425_p0360c28║   老。此餅甚好。汝何 處得。答言。瞎眼女家得。
T22n1425_p0360c29║   諸比丘聞已。復往其家。復得如前 。如是一 一
T22n1425_p0361a01║   往索。送女之 具 都盡。如是第二 第三日。夫復
T22n1425_p0361a02║   遣人喚復言。小待作送禮具 。諸比丘日日往
T22n1425_p0361a03║   乞都盡。以 婦不時還故。其夫大瞋作是言。我
T22n1425_p0361a04║   今遣信 往喚。但 言禮具 不辦而遂不來。必
T22n1425_p0361a05║   有外心。即便 遣去。更求他女。瞎眼母聞女被
T22n1425_p0361a06║   遣。即大悲泣。女亦愁惱坐。母不時送故。便 見
T22n1425_p0361a07║   被遣。諸比舍人問言。汝等何 故愁憂涕泣即
T22n1425_p0361a08║   以 上事 具 答。隣里。隣里人責言。汝何 不先送
T22n1425_p0361a09║   女已。別 作飲食施諸比丘。諸比丘聞已。以 是
T22n1425_p0361a10║   因緣往白世 尊。佛言。呼此諸比丘來。來已佛
T22n1425_p0361a11║   問比丘。汝實爾不。答言實爾。佛言。從今日後
T22n1425_p0361a12║   不聽受送女食。
T22n1425_p0361a13║   復次佛住 王舍城。廣說如上。時城中有估 客
T22n1425_p0361a14║   主 。名無畏。與諸估 客欲共遠行。時估 客婦家
T22n1425_p0361a15║   中為辦種種行糧。諸比丘次行乞食。往到 其
T22n1425_p0361a16║   家。估 客婦見已。信 心歡喜。問言。尊者須麨
T22n1425_p0361a17║   不。答言須。即分行糧。盛滿鉢施與比丘。比丘
T22n1425_p0361a18║   得已持還入 迦蘭陀竹園精舍。喚諸知識比
T22n1425_p0361a19║   丘共食。諸比丘問言。汝何 處得是好食。答言。
T22n1425_p0361a20║   某甲估 客家得。諸比丘聞已即往其家。如是
T22n1425_p0361a21║   人人往乞行糧都盡。如是第二 第三日辦糧。
T22n1425_p0361a22║   諸比丘隨來乞盡。乃至第四日。辦糧已行不
T22n1425_p0361a23║   及伴 。為賊所劫 。財物都盡。估 客婦聞已憂惱
T22n1425_p0361a24║   悲泣。隣人問言。汝何 故如是。即具 以 上事 答
T22n1425_p0361a25║   隣人。隣人言。汝何 不先辦糧發遣行人。然後
T22n1425_p0361a26║   別 作施諸比丘。諸比丘聞已。以 是因緣。具 白
T22n1425_p0361a27║   世 尊。佛言。呼是諸比丘來。來已佛問諸比丘。
T22n1425_p0361a28║   汝等實爾不。答言實爾。佛言此是惡事 。施者
T22n1425_p0361a29║   不知量。受者應知量。此非法非律非如佛教。
T22n1425_p0361b01║   不可以 是長養善法。從今日後不聽乞行糧。
T22n1425_p0361b02║   佛告諸比丘。依止王舍城住 者。皆悉令集。
T22n1425_p0361b03║   以 十利 故。與諸比丘制 戒。乃至已聞者當
T22n1425_p0361b04║   重聞。若比丘往白衣家。自恣與餅麨。得受
T22n1425_p0361b05║   兩三鉢出外。共不病比丘食。若過受出外。不
T22n1425_p0361b06║   共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一 若二
T22n1425_p0361b07║   若眾多。白衣家者。剎利 婆羅門毘舍首陀羅
T22n1425_p0361b08║   家。自恣與若餅若麨。餅者所謂大小麥米豆。
T22n1425_p0361b09║   如是等種種餅。麨者。大小麥米豆。如是等種
T22n1425_p0361b10║   種麨三鉢者。極得受三鉢。持出外者。從意所
T22n1425_p0361b11║   向不病比丘者。有力 能往其家。不病比丘共
T22n1425_p0361b12║   食者。所齎食來應共食。若不共食者。波夜提。
T22n1425_p0361b13║   波夜提者。如上說。送餉行糧餅麨不為比丘
T22n1425_p0361b14║   為送糧。自恣與送餉者。如送瞎眼女等。行糧
T22n1425_p0361b15║   者如無畏估 客主 等。餅麨者。如上說。不為比
T22n1425_p0361b16║   丘者。本為餘人作為送糧。自恣與者。如瞎眼
T22n1425_p0361b17║   女瞎眼母。自恣與如估 客估 客婦。自恣與比
T22n1425_p0361b18║   丘。得受三鉢。持出外應共不病比丘食。若比
T22n1425_p0361b19║   丘作是念誰能作多事 。為語優 婆夷言。盛一
T22n1425_p0361b20║   鉢著器中。復盛一 鉢著餘器中。自受一 鉢已。
T22n1425_p0361b21║   語女人言。若有比丘來者。與是一 鉢。復有來
T22n1425_p0361b22║   者與是第二 鉢。後若復有來者。更莫與。若與
T22n1425_p0361b23║   者。汝少福德。比丘持食出已。道中若逢比丘
T22n1425_p0361b24║   者。應作如是言。某甲家有食。汝當自取分。第
T22n1425_p0361b25║   二 比丘亦復如是非送女餅。非行道糧。為比
T22n1425_p0361b26║   丘不為送糧。不自恣與。非送女餅者。非如
T22n1425_p0361b27║   送瞎眼女。非道糧者。非如無畏估 客等。為
T22n1425_p0361b28║   比丘者。為比丘作不為餘人。不為送糧者。除
T22n1425_p0361b29║   此二 事 。為餘人作。得取不犯。不自恣與隨得
T22n1425_p0361c01║   持去。若瞎眼女去。後母與得取無罪。若女至
T22n1425_p0361c02║   婿家。已與得取無罪。若估 客發去已。估 客婦
T22n1425_p0361c03║   後與得取無罪。若估 客到 所在已。與得取無
T22n1425_p0361c04║   罪。若彼家嫁女娶婦飲食節會日比丘往到
T22n1425_p0361c05║   其家主 人作如是言。尊者。我欲遣信 請恐不
T22n1425_p0361c06║   可得。何 況自來如是得自恣取無罪。是故說。
T22n1425_p0361c07║   佛住 舍衛城。廣說如上。爾時六 群比丘到 酥
T22n1425_p0361c08║   家乞酥。油家乞油。乳 家乞乳 。酪家乞酪。蜜
T22n1425_p0361c09║   家乞蜜。石蜜家乞石蜜。魚家乞魚肉家
T22n1425_p0361c10║   乞肉。為世 人所譏。作如是言。瞿曇沙門。無量
T22n1425_p0361c11║   方便 讚歎少欲知足。易養易滿。毀訾多欲。無
T22n1425_p0361c12║   厭難養難滿。而今是沙門不能乞麁食。而從
T22n1425_p0361c13║   酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此壞敗人。何 道之
T22n1425_p0361c14║   有。諸比丘。以 是因緣往白世 尊。佛言。呼六 群
T22n1425_p0361c15║   比丘來。來已佛問六 群比丘。汝實爾不。答言
T22n1425_p0361c16║   實爾。佛語六 群比丘。此是惡事 。汝常不聞。我
T22n1425_p0361c17║   無量方便 讚歎少欲。毀訾多欲耶。此非法非
T22n1425_p0361c18║   律非如佛教。不可以 是長養善法。從今日後
T22n1425_p0361c19║   不聽乞美食食。復次佛住 迦維羅衛國釋氏
T22n1425_p0361c20║   尼拘律樹精舍。佛以 五 事 饒益故。五 日一 行
T22n1425_p0361c21║   諸比丘房。見病比丘。佛知而故問汝病何 似
T22n1425_p0361c22║   為有損不。答言不損。佛言。汝不能索隨病食
T22n1425_p0361c23║   隨病藥耶。答言能乞。但 世 尊制 戒不聽乞美
T22n1425_p0361c24║   食。故不敢乞。我無檀越無人與者。佛言。從
T22n1425_p0361c25║   今日後聽病比丘乞美食。佛告諸比丘。依止
T22n1425_p0361c26║   迦維羅衛住 者。皆悉令集。以 十利 故。與諸
T22n1425_p0361c27║   比丘制 戒。乃至已聞者當重聞。若諸家中有
T22n1425_p0361c28║   如是美食。酥油蜜石蜜乳 酪魚肉。如是美食
T22n1425_p0361c29║   不病比丘為身索者。波夜提。家者。如上說。
T22n1425_p0362a01║   酥油蜜石蜜乳 酪魚肉。如上第二 盜戒中說。
T22n1425_p0362a02║   如是名為美食。病者世 尊說無罪。病者。黃爛
T22n1425_p0362a03║   癰痤痔病不禁。黃病瘧病。咳嗽痟羸風腫水
T22n1425_p0362a04║   腫。如是種種。是名為病。為身者為己索。若
T22n1425_p0362a05║   自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上
T22n1425_p0362a06║   說。若比丘熱病。醫言。此病應服酥。得乞酥不
T22n1425_p0362a07║   得。往不信 家索。何 以 故。索時譏比丘。但 貪美
T22n1425_p0362a08║   味故索酥。譏嫌比丘長短者。不得往索。當到
T22n1425_p0362a09║   信 心優 婆塞家索。得時當自籌量。若比丘風
T22n1425_p0362a10║   病。醫言。應服油。爾時得乞油不得從笮油
T22n1425_p0362a11║   家乞。亦不得到 不信 家。如酥中說。若比丘水
T22n1425_p0362a12║   病醫言。此應服蜜。爾時復得乞蜜不得。到
T22n1425_p0362a13║   採蜜家乞。亦不得。到 不信 家乞。如酥中說。
T22n1425_p0362a14║   若比丘乾痟病。醫言。此應服石蜜。不得到
T22n1425_p0362a15║   笮甘蔗家。索不得。到 不信 家索。如酥中說。
T22n1425_p0362a16║   若比丘中冷。醫言。應用石蜜酪二 種合服。不
T22n1425_p0362a17║   得到 不信 家索。如酥中說。若比丘下病。醫言。
T22n1425_p0362a18║   此應服乳 。爾時得從放牛人邊乞乳 。得時當
T22n1425_p0362a19║   籌量取。若比丘欲使吐下服吐下藥。醫言。當
T22n1425_p0362a20║   先服魚汁。爾時得乞魚汁不得。從捕魚家乞
T22n1425_p0362a21║   不得。到 不信 家乞。如上說。若比丘欲刺頭出
T22n1425_p0362a22║   血。若服吐下藥。醫言。此應服肉汁。爾時得乞
T22n1425_p0362a23║   肉汁不得。到 屠家不信 家乞。如上說。若比
T22n1425_p0362a24║   丘乞食行到 量酥人邊。量酥人言。尊者。欲求
T22n1425_p0362a25║   何 等。答言。欲乞食。白言。無食。正有此酥。若
T22n1425_p0362a26║   須當與。比丘爾時須者得受滿鉢無罪。若有
T22n1425_p0362a27║   伴 者。得勸 與無罪如是。量油蜜石蜜乳 酪亦
T22n1425_p0362a28║   如是。若比丘乞食得麨飯滿鉢鍵鎡中無所
T22n1425_p0362a29║   得。得從索漿。若檀越言無漿。正有肉汁須者
T22n1425_p0362b01║   當與。爾時得取。若復問言。亦有肉。須者當
T22n1425_p0362b02║   與。爾時得滿器取無罪。亦得從笮苷蔗家
T22n1425_p0362b03║   索苷蔗漿。若言無苷蔗漿。正有石蜜須者當
T22n1425_p0362b04║   與。比丘須者得取滿鉢無罪。亦得勸 與伴 。亦
T22n1425_p0362b05║   得到 笮油家乞麻滓。若主 人言我無麻滓。須
T22n1425_p0362b06║   油者當與。須者得取滿鉢無罪。亦得勸 與伴 。
T22n1425_p0362b07║   得乞酪底清汁。若言我無酪底清汁。正有乳
T22n1425_p0362b08║   酪須者當與。比丘須者得取滿鉢無罪。亦得
T22n1425_p0362b09║   勸 與伴 。得乞苷蔗得。為客比丘遠行。比丘乞
T22n1425_p0362b10║   美食。若自在道行時。亦得乞。若比丘一 處乞
T22n1425_p0362b11║   得八 種美食。各各別 食。得眾多。波夜提。若比
T22n1425_p0362b12║   丘八 種食異處乞一 處食。得一 波夜提。眾多
T22n1425_p0362b13║   處乞各各別 食。得眾多波夜提。一 處并索得
T22n1425_p0362b14║   種種食。合一 時食。得一 波夜提。不病時乞
T22n1425_p0362b15║   病時食。得越毘尼罪。病時乞不病時食無罪。
T22n1425_p0362b16║   病時乞病時食無罪。不病時乞不病時食。波
T22n1425_p0362b17║   夜提。不隨病煮隨病食無罪。隨病煮不隨病
T22n1425_p0362b18║   食。得越毘尼罪。隨病煮隨病食無罪。不隨病
T22n1425_p0362b19║   煮不隨病食無罪。何 以 故。出家人因他活命
T22n1425_p0362b20║   故。是故說。
T22n1425_p0362b21║   　施一 食處處　　食足強勸 彼
T22n1425_p0362b22║   　不受食而食　　非時停 食食
T22n1425_p0362b23║   　兩三鉢美食　　別 眾食在後
T22n1425_p0362b24║   第四跋渠竟(祇桓精舍中梵本蟲噉脫無此別 眾食戒)。
T22n1425_p0362b25║   佛住 舍衛城祇樹給孤獨園。爾時世 人篤信
T22n1425_p0362b26║   恭敬尊重。供 養衣食床臥病瘦醫藥。爾時出
T22n1425_p0362b27║   家外道亦在舍衛城。世 人不恭敬供 養尊重
T22n1425_p0362b28║   衣食床臥病瘦醫藥。時有眾多出家外道。集
T22n1425_p0362b29║   論議堂作如是論。是沙門瞿曇住 舍衛城祇
T22n1425_p0362c01║   樹給孤獨園。世 人深信 恭敬尊重。供 養衣食
T22n1425_p0362c02║   床臥病瘦醫藥。我等不得尊重供 養衣食床
T22n1425_p0362c03║   臥病瘦醫藥。誰能往沙門瞿曇法中出家修
T22n1425_p0362c04║   梵行。誦習彼法已。還我法中我等展轉相教。
T22n1425_p0362c05║   亦當還得供 養。與彼無異。時外道作如是論
T22n1425_p0362c06║   已。皆言。須深摩者於我眾中最為第一 。可遣
T22n1425_p0362c07║   到 沙門瞿曇法中出家受彼律儀 還來入 此。
T22n1425_p0362c08║   時彼外道語須深摩。作如是言。沙門瞿曇在
T22n1425_p0362c09║   祇桓精舍。多人供 養尊重。我等不得此利 。
T22n1425_p0362c10║   汝今可往沙門瞿曇法中出家修 梵行。受誦
T22n1425_p0362c11║   彼經已。還我法中展轉相教。亦當還得供 養
T22n1425_p0362c12║   與彼無異。須深摩聞是語已。出舍衛城。往
T22n1425_p0362c13║   祇桓精舍。精舍門間。見有諸比丘經行坐禪。
T22n1425_p0362c14║   須深摩即往諸比丘所。共相問訊。在一 面坐。
T22n1425_p0362c15║   作是言。我本是外道。今欲於如來法中出家
T22n1425_p0362c16║   受具 足。此中應作何 等。諸比丘答言。若本是
T22n1425_p0362c17║   外道。欲於如來法中出家者。當試之 四月。
T22n1425_p0362c18║   四月過已。得諸比丘意者。當與出家。時須深
T22n1425_p0362c19║   摩即受教行四月。過已得諸比丘意。便 與受
T22n1425_p0362c20║   具 足。受具 足已。往世 尊所。頭面禮足。却住 一
T22n1425_p0362c21║   面。爾時有眾多比丘。來到 佛所。頭面禮足。却
T22n1425_p0362c22║   住 一 面。作是言。我已得證。我生已盡。梵行已
T22n1425_p0362c23║   立。更不受後有。說是語已。頭面禮佛足而
T22n1425_p0362c24║   退。是諸比丘。去未久 須深摩頭面禮佛足已。
T22n1425_p0362c25║   詣彼比丘所。共相問訊。問訊已在一 面坐。問
T22n1425_p0362c26║   諸比丘言。長老。向在佛所自言我已得證。我
T22n1425_p0362c27║   生已盡梵行已立。更不受後有。答言如是。
T22n1425_p0362c28║   時須深摩復問言。長老。如是知如是見。得清
T22n1425_p0362c29║   淨天眼。見眾生死此生彼。好色惡色善趣惡
T22n1425_p0363a01║   趣。見眾生身行惡。口行惡。意行惡誹謗賢聖。
T22n1425_p0363a02║   自行邪見。教人行邪見。身壞命終墮三惡道。
T22n1425_p0363a03║   又見眾生身行善。口行善。意行善。自行正見。
T22n1425_p0363a04║   教人行正見。身壞命終生於善處。天上人中。
T22n1425_p0363a05║   如是過人清淨天眼。長老得不。答言不得復
T22n1425_p0363a06║   問。尊者如是知如是見得宿命智。知過去一
T22n1425_p0363a07║   生二 生三生四生五 生十生百生千生。乃至
T22n1425_p0363a08║   劫 成劫 壞。名姓種族。死此生彼。死彼生此。
T22n1425_p0363a09║   如是無數劫 事 。長老知不。答言不知。復問。離
T22n1425_p0363a10║   色過色無色寂滅解脫身證具 足住 。是諸解
T22n1425_p0363a11║   脫。長老得不。答言不得。須深摩言。向者所問
T22n1425_p0363a12║   諸法皆言不得。云 何 於世 尊前 。自言我已得
T22n1425_p0363a13║   證。我生已盡梵行已立。更不受後有。誰當信
T22n1425_p0363a14║   者。諸比丘答言。長老。我是慧。解脫人。須深
T22n1425_p0363a15║   摩言。所說簡略義相未現。可更廣說。比丘言。
T22n1425_p0363a16║   雖義相未現。我自了 知。慧解脫人。時須深摩
T22n1425_p0363a17║   聞諸比丘語已。作是念。我當往詣世 尊所。問
T22n1425_p0363a18║   如是事 。世 尊有所解說我當受持。作是念已。
T22n1425_p0363a19║   從坐起往詣佛所。頭面禮足。却住 一 面具 以 上
T22n1425_p0363a20║   事 廣白世 尊。是事 云 何 。佛告須深摩。先法智
T22n1425_p0363a21║   後比智。須深摩又白佛言。世 尊所說隱略。我
T22n1425_p0363a22║   猶未解。佛告須深摩。汝雖未解故。先法智後
T22n1425_p0363a23║   比智。須深摩白佛言。善哉世 尊。我猶未解。唯
T22n1425_p0363a24║   願世 尊。廣為我說。佛告須深摩。我還問汝。隨
T22n1425_p0363a25║   汝所解答我。須深摩於意云 何 。緣生故有老
T22n1425_p0363a26║   死不。答言如是世 尊。佛言。善哉須深摩。於意
T22n1425_p0363a27║   云 何 。無明緣故。生諸行不。答言如是。佛言。
T22n1425_p0363a28║   善哉須深摩。於意云 何 。生緣滅故老死滅不。
T22n1425_p0363a29║   乃至無明滅故諸行滅不。答言如是。善哉須
T22n1425_p0363b01║   深摩。佛告須深摩。若比丘於此法中正觀正
T22n1425_p0363b02║   知。所應得者。盡皆得不。答言如是。又問須深
T22n1425_p0363b03║   摩。汝知緣生故有老死不。答言如是。緣無明
T22n1425_p0363b04║   故有諸行不。答言如是。又問。生緣滅故老病
T22n1425_p0363b05║   死憂悲苦惱盛陰滅不。答言如是。無明滅故
T22n1425_p0363b06║   諸行滅不。答言如是。佛告須深摩。汝知如是
T22n1425_p0363b07║   法者。汝得天眼宿命智諸解脫得不。答言。
T22n1425_p0363b08║   不得世 尊。佛告須深摩。汝自言知如是諸法
T22n1425_p0363b09║   而復言不得。是諸功 德誰當信 者。須深摩白
T22n1425_p0363b10║   佛言。世 尊。我為無明惡邪所纏縛故。生如是
T22n1425_p0363b11║   邪見。我從世 尊所。廣聞正法滅惡邪見。得法
T22n1425_p0363b12║   眼淨。須深摩即頭面禮佛足。胡跪合掌白佛
T22n1425_p0363b13║   言。世 尊。我於如來正法中。賊心出家。為偷 法
T22n1425_p0363b14║   故。世 尊大慈唯願受我悔過。佛告須深摩。汝
T22n1425_p0363b15║   癡如小兒。於佛正法中為偷 法故。賊心出家。
T22n1425_p0363b16║   我受汝悔過。佛告須深摩。譬如有人犯罪於
T22n1425_p0363b17║   王。王使人裂解支節。刵 劓耳鼻。鋸解刀
T22n1425_p0363b18║   折。段段斫截。象蹈馬踏。如是種種若毒斷命。
T22n1425_p0363b19║   汝於佛法中賊心出家。為偷 法故罪過。於是
T22n1425_p0363b20║   我受汝悔過。於賢聖法中得增長故。從今日
T22n1425_p0363b21║   後勿 復更作。以 世 尊度須深摩故。毘舍離栴
T22n1425_p0363b22║   檀鉢降伏外道。目連作神足故。人民倍生敬
T22n1425_p0363b23║   信 得利 養。因是故諸外道橫作誹謗世 尊。如
T22n1425_p0363b24║   孫陀利 經中廣說。佛未出世 時。外道得種種
T22n1425_p0363b25║   供 養。佛既出世 一 切外道皆失利 養。何 以 故。
T22n1425_p0363b26║   知佛法深妙故。如孔雀鳥本生經中廣說。
T22n1425_p0363b27║   爾時世 尊厭世 供 養。還向舍衛城。到 時著入
T22n1425_p0363b28║   聚落衣。持鉢入 舍衛城。次行乞食。食已彷徉
T22n1425_p0363b29║   經行。自收床褥不語眾僧 及侍 者。佛獨遊行
T22n1425_p0363c01║   憍薩羅國。爾時諸比丘往阿難所。語阿難言。
T22n1425_p0363c02║   長老。世 尊食後彷徉經行已。自收床褥。不語
T22n1425_p0363c03║   眾僧 及侍 者。佛獨遊行憍薩羅國。阿難答言。
T22n1425_p0363c04║   長老。若如來應供 正遍知食後彷徉經行。自
T22n1425_p0363c05║   收床褥。不語諸比丘及侍 者。獨遊行者欲求
T22n1425_p0363c06║   寂靜故。諸比丘不應隨從。爾時世 尊從憍薩
T22n1425_p0363c07║   羅國。遊行到 波利 耶娑羅林賢樹下住 。時五
T22n1425_p0363c08║   百群象遊行。象王恒在後。得濁水殘草厭
T22n1425_p0363c09║   患。群眾故亦復獨來。詣此樹下。象王既至
T22n1425_p0363c10║   樹下。見佛已即以 鼻拔草蹈地令平。以 鼻盛
T22n1425_p0363c11║   水灑地掩塵。又取軟草敷以 為座。屈膝請佛
T22n1425_p0363c12║   令坐。見佛坐已。即便 請佛。三月供 養。佛知
T22n1425_p0363c13║   象王意。即受其請。佛因是事 而說頌曰。
T22n1425_p0363c14║   　獨善無憂　　如空野象　　樂戒學行
T22n1425_p0363c15║   　奚用伴 為
T22n1425_p0363c16║   爾時象王取好藕根。淨洗已授與世 尊。佛住
T22n1425_p0363c17║   三月受象王供 養。爾時五 百比丘三月不見
T22n1425_p0363c18║   佛故。往詣尊者阿難所白言。長老。我等久 不
T22n1425_p0363c19║   見佛。又不聞法。我等今欲往禮覲世 尊。聽
T22n1425_p0363c20║   受法教。阿難答言諸長老可小停 此。須待我
T22n1425_p0363c21║   還。答言。善哉。阿難即往尊者大目連所。作如
T22n1425_p0363c22║   是言。長老。五 百比丘來詣我所言。久 不見佛。
T22n1425_p0363c23║   不聞正法。欲往詣佛禮覲供 養聽受法教。長
T22n1425_p0363c24║   老。觀佛為在何 處。目連即入 三昧。觀一 切世
T22n1425_p0363c25║   間。見佛在波利 耶娑羅林賢樹下。受象王供
T22n1425_p0363c26║   養。見已即向阿難說此頌曰。
T22n1425_p0363c27║   　捨離蓮花池　　身體鮮滿足
T22n1425_p0363c28║   　身無垢清淨　　樂獨靜林中
T22n1425_p0363c29║   　得甘露深法　　相好身具 足
T22n1425_p0364a01║   　心清淨無垢　　捨眾樂靜林
T22n1425_p0364a02║   目連說此偈已。語尊者阿難。世 尊今在波利
T22n1425_p0364a03║   耶娑羅林賢樹下。受象王供 養。汝欲往者今
T22n1425_p0364a04║   正是時。尊者阿難還到 諸比丘所。作如是言。
T22n1425_p0364a05║   世 尊今在波利 耶娑羅林賢樹下。受象王供
T22n1425_p0364a06║   養。我等今共往世 尊所。禮覲問訊。諸比丘
T22n1425_p0364a07║   聞阿難語已。即便 共去。往波利 耶娑羅林賢
T22n1425_p0364a08║   樹下。去世 尊不遠。阿難語諸比丘言。長老。
T22n1425_p0364a09║   如來應供 正遍知在阿練若處。不應徑往。長
T22n1425_p0364a10║   老等可小住 此。我當先往。答言。善哉阿難。即
T22n1425_p0364a11║   往詣佛。佛遙見阿難來。作如是言。善來阿難。
T22n1425_p0364a12║   久 不見汝。尊者阿難頭面禮佛足已。作如是
T22n1425_p0364a13║   言。世 尊。少病少惱安樂住 不。佛言。如來少病
T22n1425_p0364a14║   少惱安樂住 受象王供 養。問阿難言。比丘僧
T22n1425_p0364a15║   少病少惱安樂住 不。乞食不疲行道如法不。
T22n1425_p0364a16║   答言。世 尊。比丘僧 少病少惱安樂住 。乞食不
T22n1425_p0364a17║   疲。行道如法。即復白言。五 百比丘今在林外。
T22n1425_p0364a18║   欲來奉覲。唯願聽許。佛言。聽入 。阿難即往諸
T22n1425_p0364a19║   比丘所語言。長老。得大善利 。世 尊聽入 。諸比
T22n1425_p0364a20║   丘即隨阿難。俱 到 佛所。頭面禮足。却住 一 面。
T22n1425_p0364a21║   時坐中有一 比丘。作如是念。云 何 比丘如是
T22n1425_p0364a22║   知如是見。次第得漏盡。作是默念。不敢問佛。
T22n1425_p0364a23║   世 尊知彼比丘心之 所念。即告阿難言此坐中
T22n1425_p0364a24║   有一 比丘。作如是念。云 何 比丘如是知如是
T22n1425_p0364a25║   見。次第得漏盡。默作是念。而不敢問佛告阿
T22n1425_p0364a26║   難。我先已為諸比丘。說陰界入 十二 因緣觀。
T22n1425_p0364a27║   若比丘如是知如是見。得盡諸漏。是比丘聞
T22n1425_p0364a28║   世 尊語已。即作是念。色是我。爾時世 尊知是
T22n1425_p0364a29║   比丘心之 所念。復告阿難。是比丘作如是念。
T22n1425_p0364b01║   色是我。阿難當知。若有比丘作如是觀色是
T22n1425_p0364b02║   一 切諸行。無明觸受生愛。阿難愛何 因何 緣。
T22n1425_p0364b03║   何 生何 轉。阿難當知。愛者。受因受緣受生受
T22n1425_p0364b04║   轉。阿難當知受者。觸因觸緣。觸生觸轉。阿難
T22n1425_p0364b05║   當知。觸者。六 入 因六 入 緣。六 入 生六 入 轉。阿
T22n1425_p0364b06║   難當知。六 入 是有為法因緣和合生。無常摩
T22n1425_p0364b07║   滅法。觸是有為法。因緣和合生無常摩滅法。
T22n1425_p0364b08║   受是有為法。因緣和合生無常摩滅法。愛是
T22n1425_p0364b09║   有為法。因緣和合生無常摩滅法。行是有為
T22n1425_p0364b10║   法。因緣和合生無常摩滅法。無明是有為法。
T22n1425_p0364b11║   因緣和合生無常滅法。如是阿難。若比丘如
T22n1425_p0364b12║   是知如是觀。次第得盡有漏。是比丘聞是語
T22n1425_p0364b13║   已。作如是念。色非我色是我所有。佛知彼比
T22n1425_p0364b14║   丘心中所念。復告阿難言。是比丘作如是念。
T22n1425_p0364b15║   色非我色是我所有。阿難當知。若比丘作如
T22n1425_p0364b16║   是觀。色一 切諸行。無明觸受生愛。愛何 因何
T22n1425_p0364b17║   緣。何 生何 轉。阿難當知。愛是受因受緣。受生
T22n1425_p0364b18║   受轉。乃至無明有為行。因緣和合生。無常摩
T22n1425_p0364b19║   滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是我
T22n1425_p0364b20║   亦非是我所有。我中有色。佛知是比丘心
T22n1425_p0364b21║   中所念。乃至無明有為行。因緣和合生。無常
T22n1425_p0364b22║   摩滅法。是比丘聞是語已。作如是念。色非是
T22n1425_p0364b23║   我非是我所有。亦非我中有色。色中有我。佛
T22n1425_p0364b24║   知是比丘心中所念已。乃至無明有為行。因
T22n1425_p0364b25║   緣和合生。無常摩滅法。是比丘聞是語已。作
T22n1425_p0364b26║   是念。若色非是我非是我所有。非我中有色
T22n1425_p0364b27║   非色中有我者。受是我。想行識亦如是。若五
T22n1425_p0364b28║   陰非是我非我所有。非我中有五 陰。非五 陰
T22n1425_p0364b29║   中有我者。云 何 而有我。佛告阿難。若如是觀
T22n1425_p0364c01║   五 陰一 切諸行無明觸受生愛。阿難愛何 因
T22n1425_p0364c02║   何 緣。何 生何 轉。愛受因受緣。受生受轉。阿難
T22n1425_p0364c03║   當知。受觸因觸緣。觸生觸轉。阿難當知。觸六
T22n1425_p0364c04║   入 因六 入 緣。六 入 生六 入 轉。阿難當知。六 入
T22n1425_p0364c05║   是有為行。因緣和合生。無常摩滅法。乃至
T22n1425_p0364c06║   無明有為行。因緣和合生。無常摩滅法。如
T22n1425_p0364c07║   是阿難。若比丘如是知如是觀次第得盡有
T22n1425_p0364c08║   漏。是比丘聞是語已。得法眼淨。比丘復重思
T22n1425_p0364c09║   惟。一 切諸法皆悉空寂。無我無我所有。佛語
T22n1425_p0364c10║   阿難。是比丘作是思惟時。不受一 切法。得盡
T22n1425_p0364c11║   諸漏。心得解脫。佛為比丘說是法時。五 百比
T22n1425_p0364c12║   丘心得解脫。皆成羅漢。爾時世 尊與諸比丘
T22n1425_p0364c13║   共住 。秋月非時寒雨。比丘持空中大木然火。
T22n1425_p0364c14║   木中先有大蛇。蛇得火熱即出擎頭。逐諸比
T22n1425_p0364c15║   丘。諸比丘展轉相語。高聲大喚。蛇出蛇出。
T22n1425_p0364c16║   佛知而故問。諸比丘何 故高聲大喚。答言。
T22n1425_p0364c17║   非時寒雨諸年少比丘持空中木然火。木中
T22n1425_p0364c18║   有蛇。得熱故出逐諸比丘。諸比丘見已展轉
T22n1425_p0364c19║   相語。是故大聲。佛言。呼是比丘來。來已佛告
T22n1425_p0364c20║   諸比丘。然火有七事 無利 益何 與七。一 者壞
T22n1425_p0364c21║   眼。二 者壞色。三者身羸。四者衣垢壞。五 者壞
T22n1425_p0364c22║   床褥。六 者生犯戒因緣。七者增世 俗 言論。有
T22n1425_p0364c23║   此七過故。從今日後不聽然火。
T22n1425_p0364c24║   復次佛住 舍衛城。廣說如上世 尊五 事 利 益
T22n1425_p0364c25║   故。五 日一 行諸比丘房。見一 比丘患疥瘙。
T22n1425_p0364c26║   佛知而故問。比丘調適不。不苦不。答言。我病
T22n1425_p0364c27║   疥瘙不樂。火炙身得安樂。世 尊制 戒不得然
T22n1425_p0364c28║   火。是故不樂。佛言。從今日後聽病比丘得然
T22n1425_p0364c29║   火。
T22n1425_p0365a01║   復次佛住 舍衛城。廣說如上。爾時尊者難提
T22n1425_p0365a02║   金毘魯跋提在塔山安居竟。至舍衛城。禮觀
T22n1425_p0365a03║   世 尊。著被雨衣染色脫壞。佛知而故問。比丘。
T22n1425_p0365a04║   何 故著被雨衣。答言。世 尊制 戒不得然火。是
T22n1425_p0365a05║   故不得煮染更染。佛言。從今日後除因緣。佛
T22n1425_p0365a06║   告諸比丘。依止舍衛城比丘皆令集。以 十利
T22n1425_p0365a07║   故。為諸比丘制 戒。乃至已聞者當重聞。若比
T22n1425_p0365a08║   丘無病自為然火。若草木牛屎。若自然。若使
T22n1425_p0365a09║   人然。波夜提。除因緣。比丘者如上說。病者無
T22n1425_p0365a10║   罪。病者若癬疥瘙黃。爛風病。如是種種病須
T22n1425_p0365a11║   火得樂者聽然。草者。一 切草及蘆荻竹等。木
T22n1425_p0365a12║   者。一 切木若破若完牛屎者。若自然。若使人
T22n1425_p0365a13║   然。除因緣。世 尊說無罪。因緣者。若直月若
T22n1425_p0365a14║   鑒知食事 。若次直然火然燈。溫室中然火。
T22n1425_p0365a15║   若為和上阿闍梨然火。若煖水若熏鉢染
T22n1425_p0365a16║   衣然火無罪。除因緣。波夜提。波夜提者如上
T22n1425_p0365a17║   說。若持薪火著薪上。著草上牛屎上。木札上
T22n1425_p0365a18║   糞掃上。波夜提。如是乃至持糞掃火著薪上
T22n1425_p0365a19║   草上。牛屎上木札上亦如是。比丘向草木火
T22n1425_p0365a20║   中。有已然者有未然者。比丘跋聚者波夜提。
T22n1425_p0365a21║   若跋火落未燒地越毘尼罪。得持鐵摶瓦跋
T22n1425_p0365a22║   火聚無罪。若旋火作輪波夜提。若比丘向火。
T22n1425_p0365a23║   火上截草著火中隨截一 一 波夜提。若然草
T22n1425_p0365a24║   木火波夜提。若然莖種得二 波夜提。犯然
T22n1425_p0365a25║   火殺種。若破若火淨。若有因緣事 然無罪。
T22n1425_p0365a26║   若秸有穀。若穰有穀然者。得二 波夜提。
T22n1425_p0365a27║   然火殺種應火作淨。有因緣然無罪。若然
T22n1425_p0365a28║   髮馬毛駱駝毛等。得越毘尼罪。若然皮得越
T22n1425_p0365a29║   毘尼罪。若燒餅越毘尼罪若燒毒藥及炭越
T22n1425_p0365b01║   毘尼罪。若食不消得燒鐵鑠脚案腹無罪。若
T22n1425_p0365b02║   革屣跋火越毘尼罪。是故說。
T22n1425_p0365b03║   佛住 曠野精舍。廣說如上。爾時營事 比丘雇
T22n1425_p0365b04║   人作塼作泥。是作人或宿僧 食堂中禪坊中
T22n1425_p0365b05║   溫室中。涕唾不淨大小便 處處穢污。妨諸比
T22n1425_p0365b06║   丘坐禪行道。諸比丘以 是因緣往白世 尊。佛
T22n1425_p0365b07║   言。呼營事 比丘來。來已佛問比丘。汝實雇作
T22n1425_p0365b08║   人處處穢污。妨諸比丘坐禪行道不。答言實
T22n1425_p0365b09║   爾。佛言。何 故爾。答言。我欲使作人早作晚
T22n1425_p0365b10║   止。得盡價 直。佛言。雖爾從今日後不得與
T22n1425_p0365b11║   未受具 足人同室宿。
T22n1425_p0365b12║   復次佛為菩薩時。在家父王愛惜。恐轉輪王
T22n1425_p0365b13║   種滅。愁憂泣淚不聽出家。以 懷妊羅睺羅故
T22n1425_p0365b14║   便 捨出家。佛告諸比丘。如來柔軟樂人無有
T22n1425_p0365b15║   能過父王。為作三時殿春夏冬。如柔軟線
T22n1425_p0365b16║   經中廣說。乃至如來得成等正覺。諸比丘白
T22n1425_p0365b17║   佛言。世 尊。何 故乃六 年苦行如是。佛言。非
T22n1425_p0365b18║   但 今日。如鳥本生經中廣說。諸比丘白佛言。
T22n1425_p0365b19║   云 何 魔波旬恒欲壞亂 世 尊。佛言。不但 今日。
T22n1425_p0365b20║   如鼈本生經中廣說。迦維羅衛國父子相見。
T22n1425_p0365b21║   應此中廣說乃至大愛道耶輸陀羅羅云 出
T22n1425_p0365b22║   家。應此中廣說。佛為親里故。還迦維羅衛國。
T22n1425_p0365b23║   諸清信 人為佛作廁屋。佛雖不須順世 人故
T22n1425_p0365b24║   受。時尊者羅睺羅露地眠。時夜風雨。即往尊
T22n1425_p0365b25║   者舍利 弗房前 扣戶。問汝是誰。答言。和上。
T22n1425_p0365b26║   我是羅睺羅。語言。汝但 彼住 復到 尊者大目
T22n1425_p0365b27║   連房前 扣戶。問言。汝是誰。答言。阿闍梨。我
T22n1425_p0365b28║   是羅睺羅。語言。汝但 彼住 。如是復至餘房。皆
T22n1425_p0365b29║   言彼間住 。即往到 世 尊廁屋中枕廁板而臥。
T22n1425_p0365c01║   夜有黑蛇。亦畏風雨故。欲來入 廁屋中。佛
T22n1425_p0365c02║   常觀眾生。見此黑蛇欲入 廁屋。畏蛇惱羅睺
T22n1425_p0365c03║   羅故。即放光 明自至廁上。作是言。汝是誰。世
T22n1425_p0365c04║   尊。我是羅睺羅。佛言。羅睺羅。汝乃在此耶。
T22n1425_p0365c05║   答言。世 尊。我得是處已為過多。佛即以 金色
T22n1425_p0365c06║   細滑手扶令起。佛拭身上塵土已將入 自房。
T22n1425_p0365c07║   指示床前 言。汝此中住 。時如來已與諸弟子
T22n1425_p0365c08║   制 戒。是故順行此戒。是故世 尊跏趺坐。到 地
T22n1425_p0365c09║   了 已。告諸比丘。如來慈心故。因羅睺羅使諸
T22n1425_p0365c10║   弟子得安樂住 。從今日後聽未受具 戒人得
T22n1425_p0365c11║   三夜同室宿。四夜時應別 住 。諸比丘白佛言。
T22n1425_p0365c12║   世 尊。有何 因緣羅睺羅六 年在胎。佛告諸比
T22n1425_p0365c13║   丘。往昔有仙 人。名梨波都。詣王求相見。王報
T22n1425_p0365c14║   仙 人。汝且住 無憂園中。須臾當與相見。作是
T22n1425_p0365c15║   教已。乃至六 日不與相見。爾時王者羅睺羅
T22n1425_p0365c16║   是。以 是因緣故。六 年在胎。如生經中廣說佛
T22n1425_p0365c17║   告諸比丘。依止迦維羅衛住 者。皆悉令集。
T22n1425_p0365c18║   以 十利 故。與諸比丘制 戒。乃至已聞者當重
T22n1425_p0365c19║   聞。若比丘與未受具 戒人同室過三宿者波
T22n1425_p0365c20║   夜提。比丘者如上說。未受具 足者除比丘比
T22n1425_p0365c21║   丘尼。比丘尼雖受具 足。亦不聽共三宿。三宿
T22n1425_p0365c22║   者限齊三宿。同室者共一 覆一 障宿者波夜
T22n1425_p0365c23║   提。波夜提者如上說。一 房別 戶有隔無罪。異
T22n1425_p0365c24║   房共戶波夜提。一 房一 戶波夜提。異房異
T22n1425_p0365c25║   戶無罪。有障有覆波夜提。有障半覆越毘尼
T22n1425_p0365c26║   罪。有障無覆無罪。有覆有障波夜提。有覆半
T22n1425_p0365c27║   障越毘尼罪。有覆無障無罪。比丘房內宿。未
T22n1425_p0365c28║   受具 戒人房內宿波夜提。比丘房內宿。未受
T22n1425_p0365c29║   具 戒人半身在內越毘尼罪。若盡出外無罪。
T22n1425_p0366a01║   未受具 戒人房內宿。比丘房內宿波夜提。未
T22n1425_p0366a02║   受具 戒人房內宿。比丘半身在內越毘尼罪。
T22n1425_p0366a03║   若盡出外無罪。若比丘在房內先臥。未受具
T22n1425_p0366a04║   足人後來入 臥一 一 波夜提。若比丘若未受
T22n1425_p0366a05║   具 足人。夜中若起大小行。若起已還眠。如是
T22n1425_p0366a06║   一 一 波夜提。若眾多未受具 足人先入 眠。比
T22n1425_p0366a07║   丘後來眠犯一 波夜提。中間若起大小行
T22n1425_p0366a08║   已還臥隨起一 一 波夜提。若三宿與未受具
T22n1425_p0366a09║   戒人同室宿。第四宿時當異房。若露地露
T22n1425_p0366a10║   地天大風雨雪寒時當還入 房坐。至地了 。若
T22n1425_p0366a11║   比丘老病不堪坐者。當以 縵障。若齊頂若齊
T22n1425_p0366a12║   腋縵下。至地當用緻物。作不得容猫子過。若
T22n1425_p0366a13║   比丘在道行時。得共未受具 戒人同屋三宿。
T22n1425_p0366a14║   第四夜當別 宿。若露地宿。若天風雨雪寒時
T22n1425_p0366a15║   當入 屋。如是如上張縵作障。若無障縵坐至
T22n1425_p0366a16║   地了 。若老病不能坐者。若未受具 足人。可信
T22n1425_p0366a17║   者應語言。汝眠我當坐。比丘欲眠時當呼使
T22n1425_p0366a18║   覺。我眠時汝坐。若眠者汝無福德。此同室宿
T22n1425_p0366a19║   戒罪未悔過。復共宿者罪轉增長。悔過已。當
T22n1425_p0366a20║   別 房宿。更得共宿。是故說。
T22n1425_p0366a21║   佛住 舍衛城。廣說如上。爾時比丘僧 集欲作
T22n1425_p0366a22║   羯磨。時優 波難陀不來。即遣使往喚言。長老。
T22n1425_p0366a23║   僧 集欲作羯磨。喚長老。優 波難陀知戒律相
T22n1425_p0366a24║   與羯磨。欲與羯磨。欲已取欲。比丘言。汝與
T22n1425_p0366a25║   欲後勿 復有餘言。時優 波難陀共行弟子僧
T22n1425_p0366a26║   中。作舉羯磨。作舉羯磨已。來到 和上邊。作
T22n1425_p0366a27║   是言和上。何 以 與是欲。師言何 以 故。弟子
T22n1425_p0366a28║   言。眾僧 為我作舉羯磨。師言。我不知。聞是語
T22n1425_p0366a29║   已。便 作是言。長老。我不與欲不好不好。與羯
T22n1425_p0366b01║   磨不成就。我不與此羯磨欲。時諸比丘聞已。
T22n1425_p0366b02║   慚愧不樂。以 是因緣。往白世 尊。佛言。呼優 波
T22n1425_p0366b03║   難陀來。來已乃至佛言。此是惡事 。汝云 何 與
T22n1425_p0366b04║   欲已。復言。不與羯磨不成就。我不與是欲。汝
T22n1425_p0366b05║   云 何 不問便 與欲。從今日後不聽不問事 與
T22n1425_p0366b06║   欲。佛告諸比丘。依止舍衛城住 者。皆悉令
T22n1425_p0366b07║   集。以 十利 故。與諸比丘制 戒。乃至已聞者
T22n1425_p0366b08║   當重聞。若比丘與欲已。後瞋恚不喜。作如是
T22n1425_p0366b09║   言。我不與欲不好。與羯磨不成就。我不與此
T22n1425_p0366b10║   欲波夜提。比丘者如上說。與欲有二 種。不
T22n1425_p0366b11║   問與問與。問與者問取欲人作何 等事 。答
T22n1425_p0366b12║   言。作折伏羯磨。與折伏羯磨欲。乃至舉羯磨。
T22n1425_p0366b13║   與舉羯磨欲。如是一 一 羯磨。問已與欲。是名
T22n1425_p0366b14║   問與。不問與者我與羯磨欲。如是三說。如是
T22n1425_p0366b15║   得通名與一 切羯磨欲。唯除布薩自恣。是名
T22n1425_p0366b16║   不問與欲。後者作羯磨竟瞋恚不喜。瞋恚不
T22n1425_p0366b17║   喜者瞋名為九惱及非處起瞋。第十恚名學
T22n1425_p0366b18║   人凡夫有乃至羅漢亦有不喜。作如是語。我
T22n1425_p0366b19║   不與欲不好。與羯磨不成就。我不與是欲者
T22n1425_p0366b20║   波夜提。波夜提者如上說。若比丘僧 集欲作
T22n1425_p0366b21║   羯磨一 切盡應來。若有緣事 。若熏鉢染衣。
T22n1425_p0366b22║   若病塔事 僧 事 有緣事 。爾時當與欲。不得與
T22n1425_p0366b23║   欲已後作是言。我若彼聞者。此事 不應如是
T22n1425_p0366b24║   作。若先已與欲羯磨者。後當隨喜。若僧 中與
T22n1425_p0366b25║   欲已後更違者波夜提。若眾多人中若長老
T22n1425_p0366b26║   比丘前 若和上阿闍梨前 。與欲已後更違
T22n1425_p0366b27║   者越毘尼罪。是故說。
T22n1425_p0366b28║   佛住 舍衛城。廣說如上爾時優 波難陀是難
T22n1425_p0366b29║   陀弟。語難陀共行弟子。作如是言共汝入 聚
T22n1425_p0366c01║   落。到 彼當與汝美飲食。我若作非威儀 事 。汝
T22n1425_p0366c02║   勿 向人說。我是汝叔父。此中應如卅事 中廣
T22n1425_p0366c03║   說乃至語難陀言。汝弟子云 何 在梵行人前
T22n1425_p0366c04║   說我過。難陀即嫌弟子。汝是弊物。云 何 在梵
T22n1425_p0366c05║   行人前 說我弟過。諸比丘以 是因緣。往白世
T22n1425_p0366c06║   尊。佛言。呼優 波難陀來。來已佛問。汝實爾
T22n1425_p0366c07║   不。答言。實爾。佛語優 波難陀。此是惡事 。汝
T22n1425_p0366c08║   云 何 語比丘作是言。共汝入 聚落。到 彼當與
T22n1425_p0366c09║   汝美食。到 已發遣令還。從今日後不聽遣還。
T22n1425_p0366c10║   佛告諸比丘。依止舍衛城住 者皆悉令集。
T22n1425_p0366c11║   以 十利 故。與諸比丘制 戒。乃至已聞者當重
T22n1425_p0366c12║   聞若比丘語比丘。作如是言。共入 聚落到 彼
T22n1425_p0366c13║   當與汝食。若自與若使人與。後欲驅去。作是
T22n1425_p0366c14║   言。汝去。我共汝住 共語不樂我獨住 獨語樂。
T22n1425_p0366c15║   作是因緣。不異驅者波夜提。比丘者如上說。
T22n1425_p0366c16║   聚落者。如上盜戒中說。後不與者。自不與。又
T22n1425_p0366c17║   不使人與。作是言。長老。汝去。我共汝住 共語
T22n1425_p0366c18║   不樂。我獨住 獨語樂。驅者波夜提。波夜提者
T22n1425_p0366c19║   如上說。欲道中作非威儀 事 。即精舍中留者
T22n1425_p0366c20║   越毘尼罪。欲道中作非威儀 。道中遣還者越
T22n1425_p0366c21║   毘尼罪。欲聚落中作非威儀 事 。聚落中遣者
T22n1425_p0366c22║   波夜提。不得將去已驅還。若力 不能得。二 人
T22n1425_p0366c23║   食得遣還無罪。若能得二 人食應共食。若為
T22n1425_p0366c24║   取藥呼醫師遣者無罪。若不能得者。應時發
T22n1425_p0366c25║   遣。若有請食處。應遣請食處食。若無請食處。
T22n1425_p0366c26║   精舍中有食者。遣還精舍中食。若無精食無
T22n1425_p0366c27║   精舍中食得。語言。長老。汝自行求食。若彼
T22n1425_p0366c28║   作非威儀 事 。視瞻不端。發遣者無罪。若作熏
T22n1425_p0366c29║   鉢染衣事 。發遣者無罪。驅比丘者波夜提。驅
T22n1425_p0367a01║   比丘尼者偷 蘭遮。驅學戒尼沙彌沙彌尼者
T22n1425_p0367a02║   越毘尼罪。下至俗 人越毘尼心悔。是故說。
T22n1425_p0367a03║   佛住 舍衛城。廣說如上。時尊者阿利 吒謗契
T22n1425_p0367a04║   經。作如是言。如來所說法我知。世 尊說障
T22n1425_p0367a05║   道法者。習此法不能障道。時諸比丘作是言。
T22n1425_p0367a06║   長老。阿利 吒莫謗契經。此是惡見不善見。墮
T22n1425_p0367a07║   惡道入 泥犁中。一 諫二 諫三諫不止。諸比丘
T22n1425_p0367a08║   以 是因緣。往白世 尊阿利 吒。謗契經。作是言
T22n1425_p0367a09║   如來說法我知。世 尊說障道法。習此法不能
T22n1425_p0367a10║   障道。一 諫二 諫三諫不止。佛告諸比丘。是阿
T22n1425_p0367a11║   利 吒謗契經。作是言。如來說法我解知。世 尊
T22n1425_p0367a12║   說障道法。習此法不能障道。一 諫二 諫三諫
T22n1425_p0367a13║   不止者。汝等當於屏處三諫。多人中三諫。眾
T22n1425_p0367a14║   僧 中三諫。屏處諫者。應當問作是言。長老阿
T22n1425_p0367a15║   利 吒。汝謗契經。作是言。如來說法我知。世 尊
T22n1425_p0367a16║   說障道法。習此法不能障道已三諫不止耶。
T22n1425_p0367a17║   答言。實爾。爾時屏處應諫作是言。阿利 吒。
T22n1425_p0367a18║   汝謗契經。此是惡見不善見。當墮惡道入 泥
T22n1425_p0367a19║   犁中。長老。我慈心諫。汝欲饒益故。汝當捨
T22n1425_p0367a20║   此事 。一 諫已過二 諫在。汝當捨此事 。阿利 吒
T22n1425_p0367a21║   言。是好見善見。我相承已來父母知識常用
T22n1425_p0367a22║   此見我今不能。不問父母知識而捨此見。若
T22n1425_p0367a23║   如是第二 第三諫。猶故不止者。乃至眾多人
T22n1425_p0367a24║   中三諫。若不止者。應眾僧 中作求聽羯磨。大
T22n1425_p0367a25║   德僧 聽。阿利 吒謗契經。作是言。如來說法我
T22n1425_p0367a26║   知。世 尊說障道法。習此法不能障道。已屏處
T22n1425_p0367a27║   三諫。多人中三諫不捨此事 。若僧 時到 。僧 今
T22n1425_p0367a28║   亦復於僧 中三諫。令捨此事 。眾僧 中應問。長
T22n1425_p0367a29║   老阿利 吒。汝實謗契經。作是言。如來說法我
T22n1425_p0367b01║   知。世 尊說障道法。習此法不能障道。已屏處
T22n1425_p0367b02║   三諫。多人中三諫。不捨此事 耶。答言。實爾。
T22n1425_p0367b03║   僧 中應諫。諫法者作是言。阿利 吒。如莫謗契
T22n1425_p0367b04║   經。謗契經者墮惡道。入 泥犁中。長老。僧 欲饒
T22n1425_p0367b05║   益汝。汝當受僧 語。一 諫已過餘二 諫在。汝當
T22n1425_p0367b06║   捨此事 。阿利 吒言。此是好見善見。我父母
T22n1425_p0367b07║   已來相承用此見。我不能不問父母而捨此
T22n1425_p0367b08║   見。如是第二 第三諫。猶故不止諸比丘以 是
T22n1425_p0367b09║   因緣。往白世 尊。佛語諸比丘。阿利 吒比丘謗
T22n1425_p0367b10║   契經。作是言。如來說法我知。世 尊說障道法。
T22n1425_p0367b11║   習此法不能障道。已屏處三諫。多人中三諫。
T22n1425_p0367b12║   僧 中三諫。不捨此事 。汝等應與阿利 吒比丘
T22n1425_p0367b13║   作舉羯磨。佛告諸比丘。依止舍衛城比丘。皆
T22n1425_p0367b14║   悉令集。以 十利 故。與諸比丘制 戒。乃至已
T22n1425_p0367b15║   聞者當重聞。若比丘作是語。長老。世 尊說法
T22n1425_p0367b16║   我知。世 尊說障道法。習此法不能障道。諸比
T22n1425_p0367b17║   丘應諫。是比丘作是言。長老。汝莫謗世 尊。謗
T22n1425_p0367b18║   世 尊者不善。世 尊不作是語。世 尊說障道法。
T22n1425_p0367b19║   實能障道。汝捨此惡事 。諸比丘諫是比丘。故
T22n1425_p0367b20║   堅持不捨。如是第二 第三諫。捨者善。若不
T22n1425_p0367b21║   捨。僧 應與作舉羯磨。已得波夜提。比丘者如
T22n1425_p0367b22║   上說。世 尊者。是一 切智人。一 切見人。法者。
T22n1425_p0367b23║   世 尊所說。世 尊所印可。世 尊說者。世 尊自說。
T22n1425_p0367b24║   印可者。諸弟子說世 尊印可。說者句句分別
T22n1425_p0367b25║   說。知者。是等智知。障道法者。五 欲眼見色
T22n1425_p0367b26║   愛念。心悅生欲著。如是耳鼻舌身細滑亦如
T22n1425_p0367b27║   是。習者。行是事 。不能障道者。不障初 禪二 禪
T22n1425_p0367b28║   三禪四禪。須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢果。
T22n1425_p0367b29║   諸比丘者。若一 人。若眾多人。若僧 。是比丘
T22n1425_p0367c01║   者。如阿利 吒比丘。莫謗世 尊者。不實取不好
T22n1425_p0367c02║   取。三諫者。若一 人。若眾多人。若僧 。波夜提
T22n1425_p0367c03║   者如上說。乃至三諫。若捨者好若不捨者。僧
T22n1425_p0367c04║   應與作舉羯磨。波夜提悔過。是故說。
T22n1425_p0367c05║   摩訶僧 祇律卷第十七